Чудотворна ли «земелька с могилки»?

Е.М. Скитер 17 октября 2011
5587

 В наши дни набирание «земельки с могилки» того или иного почитаемого подвижника нередко воспринимается как неотъемлемая часть или даже цель паломничества. В среде православных из уст в уста передаются советы о том, как именно нужно использовать «земельку». Обычно рекомендуют прикладывать ее к больному месту, добавлять в чай или суп. Считается полезным также просто хранить ее дома у икон.

 Подобное отношение к «земельке с могилки» святых генетически связано с фольклорной традицией использования земли в ритуально-магической практике. В свою очередь, в представлениях о свойствах земли, отраженных в народных обычаях, прослеживаются языческие корни.

 Земля в народной магической практике

 «Черная и сырая земля представлялась нашим предкам воплощением сакральной чистоты» [1]. По народному убеждению, земля «настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля "не принимает", и... требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников и посещение ими живых людей и заветных мест» [2].

295700728a.jpg

 С традиционными представлениями о земле связана, в частности, так называемая «исповедь земле». «С XIV века известен обычай новгородских стригольников, позднее распространившийся и существующий по сей день среди старообрядцев-беспоповцев, исповедать грехи земле. Согласно этому обычаю, исповедник становится на колени, наклоняется к земле и перечисляет грехи, прося у земли прощения» [3]. В XIX веке усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери сырой земле» или «Я приложу ухо к сырой земле, Бог услышит меня и простит» [4].

 Приписывание земле свойства освобождать от грехов отразилось и в обычае «прощаться» с землей - просить прощения у земли перед смертью [5]. В ряде местностей ходили «прощаться» с землей, чтобы излечиться от болезни, приставшей где-нибудь в дороге, или от ушиба. Заболевший отправлялся на перекресток или на то место, где случилось несчастье, и говорил: «Прости, матушка сырая земля, раба Божия такого-то!» или «Прости, мать-сыра земля, в чем я тебе досадил!» [6].

 Земля широко использовалась в лечебной магии (например, земля «с двенадцати полос, с двенадцати полей» [7]). В Олонецкой губернии принято было брать землю с того места, где ушибся человек, зашивать ее в тряпочку и носить у нательного креста трое суток. Затем землю в тряпочке опускали в котел с водой, кипятили и окатывали больного, а землю относили туда, где взяли. В этой же губернии землю носили при себе для ограждения от опасностей [8].

 Известен обычай русских крестьян брать с собой горсть родной земли перед отправлением в путь (например, при переселении, уезжая бурлачить и т. п.). Как правило, родную землю зашивали в ладанку и носили рядом с крестом. Верили, что таким способом можно избавиться от тоски по родине, защититься от болезней [9].

 «2-го августа 1897 года, из села Яковлева (Орловского уезда), отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли.

 — Может случиться, — говорил один из переселенцев, — что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной» [10].

 Если человек умирал в чужих краях, родную землю клали с ним в могилу. После революции 1917 г. эта традиция перешла к русским эмигрантам, которые вывозили с собой на чужбину русскую землю для того, чтобы быть похороненным вместе с ней [11].

 Народные представления о целебной силе «родимой землицы» связаны с ощущением своего кровного единства с землей, в которой похоронены предки. «Лежащие в земле предки как бы сливались с ней, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие земли..., к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях» [12]. «Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, - замечал С. В. Максимов, - называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с семи могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасает всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля...» [13]

 Земля с могилы повсеместно применялась в магии. Согласно фольклорным представлениям, эта земля несет заряд смертной силы, поэтому ее используют как средство, которое дает забвение, помогает побороть страх, тоску и болезнь [14]. В народном похоронном обряде земля с могилы до сих пор используется в качестве очистительного и охранительного средства. Очень распространен обычай брать землю с могилы домой, чтобы не бояться покойника и не тосковать по нему. Чтобы покойник не снился, берут горсть земли с могилы в мешочек и кладут его себе под подушку. С этой же целью поят водой, в которую кладут землю с могилы, разбрасывают эту землю по полу в доме, бросают ее через плечо, уходя с кладбища. Разбрасывая землю с могилы у дверей и окон, родственники умершего стремятся также защититься от «ходячего» покойника [15]. Таким образом, «чтобы предотвратить появление мертвеца, живым делают своеобразную "прививку" смерти... Небольшая "доза" смерти, содержащаяся в земле с могилы, способна вытеснить значительно бóльшую — визиты мертвеца» [16].

 Песок, взятый с могилы никем не оплакиваемого покойника, сыпали за ворот рубашки страдающего бессонницей [17]. Могильная земля использовалась и в качестве магического средства от лихорадки: «Потихоньку от больного идти на кладбище, отсчитывать от первой могилы, какая попадется, девять могил, с девятой могилы взять земли, завязать в три узла и надеть на больного так, чтобы он не знал. После 12 дней снять, и лихорадка бросит» [18].

 Обладая особой силой, земля с могилы «умерщвляет болезни лучше любой другой, но она же опасна для живого человека» [19], и может использоваться во вредоносной магии. В народе верят, что, подбросив в чужой дом земли с кладбища, можно извести всех его обитателей [20]. Землю с могилы тайно берут с собой на суд, чтобы «нейтрализовать» судей и противную сторону: «На суд вот идешь – берут из кладбища землю, с могилки, кладут ее в карманчик, когда кто идет на суд, и тогда замиряются вопросы, но землю бери из свежей могилки и говори три раза: "Все вопросы утихаются, другие не загораются"» [21] (ср. в этой связи такой, например, текст заговора к власти: «Царь славы и я царя не боюся и я царя не блюдуся как у мертвеца сердце не взрыдает и руки не подымаются, как от земли суда нет так бы у судей серцы бы не взрыдало и руки бы не подымались на меня раба Божия имярека аминь» [22]).

 «Святая земелька»

 Как отмечает Ю. А. Бондарькова, народные представления о земле и ее ритуально-магических функциях перенесены на так называемую «отпетую» землю (например, в похоронном обряде как средство от «ходячего» покойника равно используется земля с могилы и «отпетая» земля) [23]. Фольклорные представления о земле повлияли также на формирование верований о «земельке с могилки» святых и на использование этой «святой земельки» в магических целях.

 Один из наиболее известных советов по использованию «землицы с могилки» святых и земли с Дивеевской канавки - разводить «землицу» в стакане с водой или добавлять в чай, в суп или в другую пищу [24]. Посыпание в углах квартиры «песочком с могилки» предохраняет от сглаза и порчи [25] (ср. с разбрасыванием по углам «отпетой» земли или земли с могилы, чтобы не бояться покойника [26]). Земля с могилы почитаемого о. Максима (с. Пятино Инзенского района Ульяновской области), запиваемая крещенской водой, «исцеляет» от зубной боли [27]. Землю с могил преподобного Иоанна Затворника Святогорского и духовника Санаксарского монастыря схиигумена Иеронима (Верендякина), а также, например, песок с того места, где преподобному Александру Свирскому было явление Святой Троицы, прикладывают к больным местам [28]. Землю с Дивеевской канавки рекомендуется хранить над дверью или под кроватью, как оберег, или, размешав с водой, пить [29].

 Фольклорные представления о земле, в том числе о якобы присущем ей свойстве освобождать от грехов, отразились на тех формах, которые приняло в среде некоторых лиц почитание Псково-Печерского старца схиигумена Саввы (Остапенко). Еще при его жизни духовные чада составили ему акафист. «После же его кончины, когда тело батюшки было погребено в пещерах, куда не было свободного доступа, его почитательницы устроили фальсифицированную могилу о. Саввы на городском кладбище, поставили крест, поместили фотографию и соответствующую надпись. К этой могиле они ходят исповедоваться. Бумажки с записанными на них грехами они зарывают в "могилку", а о том, отпущен им грех или нет, узнают через вытягивание жребия» [30].

 В Дивеево же паломники оставляют на могилах (а также втыкают в кресты и надгробия) записки «с желаниями» [31].

 В псевдоправославной литературе предписываются даже архаические ритуалы «прощания» с землей: «Духи леса голосеевского были почтительны к матушке [Алипии]. И земля была для нее живая. Одна женщина упала, ушиблась. "Поезжай туда, где споткнулась, скажи: Мать-земля, прости меня. Она наказала, а ты смирись, мать у нас справедливая"» [32].

 Убеждение в силе «землицы» или «песочка» с могил подвижников было распространено в народе и в XIX–нач. XX в. Так, существовал обычай брать землю с могилы св. прав. Алексия Бортсурманского и принимать ее с водой в случае тяжелой болезни. В Санкт-Петербурге «для исцеления душевных и телесных болезней» брали землю с могилы юродивой Анны (Лукашёвой), в Калуге – песок с могилы игумении Агнии (Десятовой). С той же целью в Иркутском Вознесенском монастыре богомольцы брали песок с могилы старца схимонаха Герасима; с этого песка пили воду. Песок с могилы иеромонаха Василия (Кишкина) в Площанской пустыни добавляли в воду или прикладывали к больным местам (с возобновлением паломничества к могиле старца Василия в конце 1940-х гг. возродился и этот обычай) [33].

 В 1900 г. стало известно о паломничестве в село Черленково Волоколамского уезда к могиле «богоугодного человека именем Филипп». Богомольцы брали с могилы землю: «здоровые для здоровья, больные в надежде исцеления. Стали говорить, что земля от всего помогает, что ее можно есть, и ее брали и ели, настаивали ею водку и пили, и подбавляли в чай» [34]. Массовый характер внезапно начавшегося паломничества в Черленково и слухи о чудесах привлекли внимание как епархиального, так и светского начальства. «Сначала был вызван в Москву старый священник и после опроса устранен от места; затем поручено прокурорскому надзору произвести строжайшее расследование причины слухов, влиявших на массу, и если окажется, что они распространялись с целью получить материальную выгоду, то привлечь виновных к законной ответственности» [35].

 * * *

 В народных верованиях чудесными свойствами может наделяться не только «землица» с могилы святого, но также и песок и мелкие камни, находящиеся на территории монастыря, около храмов и часовен. Так, в конце XIX века сила врачевать болезни, преимущественно глазные, приписывалась песку и мелким камешкам, рассыпанным на земле близ часовни, построенной в честь явления иконы святой великомученицы Параскевы Пятницы неподалеку от деревни Ильеши Петербургской губернии [36]. «Камни, обладающие чудотворной силой, ничем не отличаются от обыкновенных булыжников, - писал С. В. Максимов. - Сливая с них воду, врачуют болезни, приключившиеся от дурного глаза. Такой же силой обладает и песок, взятый из св. колодцев и около рек св. угодников (например, преп. Евфросинии, в Московском Вознесенском женском монастыре)». Этим песком «лечили» от запоя, тайком подсыпая в питье страждущему от пьянства [37].

 В наши дни исцеляющая сила приписывается траве, сорванной возле почитаемой часовенки в с. Коноплянка Инзенского района Ульяновской области. Эту траву дают скотине, а также заваривают и пьют сами. Камешки из родника близ часовни берут, чтобы положить к иконам. Эти камешки (на которых якобы можно увидеть лик святого или крестик) тоже «лечат» от болезней [38]...

 Верование в силу земли и камней с могилы занимает значительное место в псевдоправославном культе «отрока Славика Чебаркульского» (В. Крашенинникова). Как отмечено в официальном Заявлении Миссионерского отдела Челябинской епархии Русской Православной Церкви о деятельности религиозной группы В.А. Крашенинниковой и ложном почитании отрока Вячеслава Крашенинникова, земля, взятая с могилы В. Крашенинникова, «используется в магических, отвергаемых Православной Церковью, ритуалах» [39]. Почитатели «святого отрока Славика» приезжают на его могилу, собирают землю, снег, камни оттуда, а затем прикладывают все это к больным местам или носят на себе в качестве оберегов и амулетов [40].

 «Святые» деревья и «исцеляющие» щепочки

 Издревле на Руси верили, что деревья способны исцелять различные заболевания. Некоторые деревья и целые рощи почитались как священные. Считалось, что кора и щепа священных деревьев обладают силой врачевания от зубной боли и от других болезней, «помогают и в сыром виде, и в настоях, и в виде талисмана, зашитого в нагрудных ладанках и в тряпичках, завязанных узлом и подвешенных в избах под матицу, чтобы не посещали те дома черти» [41]. К «священным» деревьям «приходили больные, пролезали сквозь расщепленный ствол, через сквозное дупло или между корнями, вешали на ветки части своей одежды, грызли ствол при зубной боли. Понятны магические цели этих действий: передать болезнь дереву, заключить ее внутри него, а также обновить свое естество, как бы заново родиться, оставив болезни по ту сторону ствола, и приобщиться к силе и свежести дерева» [42].

 Священными могли считаться и деревья, росшие на том или ином святом месте. По свидетельству С. В. Максимова, «в Леушинском женском монастыре люди, страдающие зубной болью, изглодали с заповедной и врачебной сосны всю кору и успокоились только тогда, когда чудесные свойства иссохшего дерева перешли на другую сосну» [43].

 Такой же силой, как и «целительные» деревья, наделялись в народе гробницы святых. В предреволюционные годы паломники в Иркутский монастырь кусали край гробниц чтимых угодников, например, гробницу святителя Софрония, епископа Иркутского. «Откушенные "щепочки" (их хранят с особенной тщательностью) кладут на зубы во время приступов боли» [44].

 В XVII веке недалеко от Александро-Свирского монастыря стоял «деревянный сруб, якобы срубленный самим преподобным Александром. В начале XVIII века от сруба осталось только пять нижних венцов, а верхняя часть и крыша были "новоделами". Архиепископ Феофан (Прокопович) сообщал в Синод, что "народ имеющиеся в ней старые древние бревна зубами грызет для исцеления зубной болезни". По предложению Феофана Синод постановил сжечь этот сруб» [45].

 Даже предметы, имевшие косвенное отношение к храму, могли наделяться в народном сознании сакральной силой: «В некоторых уездах Казанской губернии больному лихорадкой дают пить воду, постоявшую некоторое время на щепах, отодранных краем нового колокола от тех бревен, по которым его втаскивают на колокольню» [46].

 Сакральное в народной культуре

 Конечно, формы народной религиозности, подобные тем, примеры которых были приведены выше, характерны не только для России. Так, на средневековом Западе считалась целительной пыль с гробницы святых или соскобленная тайком каменная крошка, могильная земля. «Эти "лекарства" носили при себе в мешочке как амулет, разводили в воде или вине и выпивали. Прах с гробниц мог лечить, как считалось, буквально все: земля с могилы св. Альдегунды исцеляла от головной боли, каменная крошка от гробницы св. Виборады лечила болезни глаз, а пыль с каменной плиты, на которой однажды поспал св. отшельник Сераник, - лихорадку и колики у детей» [47]. Те формы, в которые нередко облекалось народное почитание святых, «в частности обряды исцеления у их могил, имеют много общего с народной магией, да и сами представления о чуде, святости, христианском благочестии в интерпретации носителей массовой, народной культуры,... разительно отличаются от официальных» [48].

 Как можно видеть на восточнославянском этнографическом материале, в народном представлении самая земля, камни, трава приобретают сакральность от того, что находятся в святом месте, то есть на месте Божественного явления, обретения иконы, гробницы святого, на территории, окружающей монастырь или храм. Сакральность «земельки» и «камешков» выражается прежде всего в якобы присущей этим предметам силе исцелять от болезней и предотвращать их появление. Поскольку в народных верованиях болезни и прочие невзгоды представляются следствием происков колдунов или нечисти, то «святая земелька», соответственно, защищает и от последних. Функциями оберега наделяются также вещи, «получившие» сакральность от непосредственного контакта со святым человеком [49].

 Целительная сила, приобретенная землей, камнями и т. п., становится их постоянным качеством («земелька всегда помогает»). «Святыньке», как и языческому оберегу, присуща потенция абсолютной всесильности [50] («песочек от блаженной Матронушки помогает от всего»).

 Для большей «эффективности» предмет, которому придаются функции оберега, нужно не только держать дома или под подушкой, но и максимально приблизить к телу человека. Так появляются, например, «охранные» пояса с текстом 90-го псалма, ладанки, а также советы носить при себе артос [51]. Отсюда и рекомендации «прикладывать земельку к больному месту», то есть использовать ее как своего рода «лекарство», «верное средство», которое действует механически, независимо от нравственного настроя и поведения человека. Упомянем еще практику надевать на голову чугунок, принадлежавший, согласно преданию, преподобному Серафиму Саровскому, или обруч, который прикреплен к чудотворной иконе святого Иоанна Предтечи (в Иоанно-Предтеченском женском монастыре г. Москвы) [52]. Встречаются также случаи «лечения» путем прикладывания к больному месту иконы или книги. Так, поклонники книги иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» прикладывают ее к больным местам (сама книга якобы благоухает, мироточит и кровоточит) [53]. Некоторые лжестарцы используют такой метод «исцеления души и тела», как надевание на мирянина священнической фелони или головного убора. По справедливому замечанию игумена Нектария (Морозова), «к сожалению, для многих сегодняшних полуцерковных людей – чем чуднее, чем экзотичнее то действие, которое с ними производится, тем больше уверенность в его магической силе» [54].

 С целью «приобщения» к чудесным свойствам средства, которому приписывается магическая сила, «народная медицина» нередко предписывает употребить это средство внутрь: есть ладан или почки с освященных веточек вербы, заваривать троицкую траву и цветы, пить воду, слитую с иконы либо с камня, взятого со святого места, и т. п.

 На протяжении столетий как магическое средство от разных болезней, преимущественно от лихорадки, в России широко использовался начальный стих Евангелия от Иоанна. Например, в середине XIX в. из Саратовской губернии сообщали такой «Заговор от лихорадки»: «Берут три корки хлеба и на первой пишут: в начале бе Слово; на второй: и Слово бе к Богу; на третьей: и Бог бе Слово. Все это больной должен съесть». В Воронежской губернии слова из Евангелия писали на клочке бумажки, потом ее сжигали и пили пепел с «благовещенской» водой. В русском лечебнике 1670-х гг. рекомендуется такое «лечение» от лихорадки или малярии: «Аще на комь будет трясовица, писать на просфире, разрезати на три части. На первой части написать: "Искони бе Слово", на второй части: "И Слово бе к Богу", на третей части: "И Бог бе Слово", и постяся день един, а ясти в вечере первую часть да ковшик пива выпить, да дай три милостины по силе, а по другой день тако ж сотвори, а в третий день тако же, а опроче того ни пить ни ясти» [55]. Как указывает А. Л. Топорков, «здесь хорошо видно, как магическая традиция обращается с каноническим христианским текстом: она придает ему материальный характер и делает объектом ритуальных манипуляций, призванных достичь конкретного результата - излечиться от болезни. Сакральную формулу пишут на просфоре, которую после этого съедают, то есть в плане метафорическом как бы поглощают сам сакральный текст... Учитывая содержание этой формулы, можно думать, что поедание просфоры символизировало также обращение ко временам первотворения (Искони бе Слово), апелляцию к Божеству (И Слово бе к Богу) и даже поедание самого Божества (И Бог бе Слово), то есть аналог Евхаристии...» [56]

 Добавим, что с православной точки зрения использование подобных суеверно-магических «аналогов» Евхаристии является кощунством.

 «Люди ищут чуда»

 Итак, народное сознание перенесло на «земельку с могилки» святых часть магико-ритуальных функций земли, в том числе могильной. На формирование комплекса верований о силе «земельке с могилки» святых оказали влияние также народные представления о сакральности вещей, соприкасавшихся со святыней или святым человеком.

 Необходимо сказать, что о чудесных исцелениях через вещи, к которым прикасались святые, свидетельствуют многие памятники церковной письменности. Уже в книге Деяний Апостольских читаем, что Господь творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12) [57]. Мы можем заключить, что в ряде случаев некоторые святые были прославлены подобными знамениями, являемыми по вере людей, прибегающих к молитвенному предстательству праведников. Однако это не дает оснований для верования в «автоматический» эффект исцеления от прикосновения к любым вещам, которыми пользовался святой, от «земельки с могилки» святого и т. п.

 Как отмечает Ю. Е. Арнаутова, с точки зрения Церкви чудо, совершенное святым, отнюдь не считается самодостаточным, а является лишь доказательством присутствия Божественной благодати и святости чудотворца. Попав на почву народной культуры, «чудо не то чтобы утрачивает свой знаковый характер, перестает быть знаком божественного присутствия, но обретает дополнительный, гораздо более приземленный и доступный обыденному сознанию смысл: столь необходимое чудесное вмешательство в земные дела, экстренная помощь в экстремальной ситуации. Постепенно именно эта функция чудес начинает доминировать, божественное все более низводится до уровня удовлетворения человеческих потребностей, и верующие, может быть, даже не всегда отдавая себе в этом отчет, стремятся к наиболее выгодному для себя контакту со святым, постоянно надеясь на помощь свыше» [58].

 Там же, где возникает, например, верование в чудесную силу «земельки», молитвенное обращение к Богу и святому вообще становится ненужным. На первый план выходит представление о «земельке» как о святыне, наделенной способностью чудодействовать. Это отражается и в обиходных выражениях вроде: «земелька помогает», «земелька исцеляет».

 Конечно, иногда встречаются советы «прикладывать земельку к больному месту» с молитвой. Но, в любом случае, произнесение молитвы не превратит магический, в сущности, ритуал в благочестивый церковный обычай.

 Если народная культура начинает влиять на богослужебную практику, то это приводит к искажению церковных представлений о святости и благодати. Благодать начинает пониматься как некая «автоматически» действующая сила. Так, в конце XVII века бывали случаи, когда священники соглашались «прочесть молитвы в шапку, принесенную заботливым прихожанином от своего домашнего, не могшего пойти в церковь: дома отсутствовавший наденет на себя эту шапку в твердой вере, что благодать принесенной в ней иерейской молитвы проникнет в него, когда он плотнее надвинет свой головной убор на заботливо простриженное на темени гуменцо, нарочно для облегчения проникновения благодати и устроенное. Многие священники служили молебны "под дубом" и потом срывали ветки и листья и раздавали их народу, как освященные» [59]...

 Молитва к Господу с просьбой об исцелении не гарантирует чуда. Человеку между тем хочется верить, что есть «святынька», которая «помогает всегда». И едут паломники в монастыри «уже не за Причастием, а за "песочком с могилки"» [60]. «Люди ищут чуда, не прикладывая никаких усилий. Покушал земельку с могилы - и жди исцеления» [61]. В результате, по замечанию Н. Н. Лисового, несмотря на очевидность того, что практика носить землю с могилы святых заимствована из области народной магии, «все же стоит очередь, как к Мавзолею, за землей от могилы святой Матронушки... Это признак чего-то нездорового в самой атмосфере народной и государственной жизни» [62].

 * * *

 Подведем итоги. Представление о том, что «земелька» свята и чудотворна просто в силу того факта, что она находится на святом месте, и верование в необходимость приобретения и использования «земельки» находятся за рамками православного понимания святости и почитания святыни. Это относится и к выдаваемым за православное благочестие «опасным для здоровья способам "стяжания благодати"» [63], вроде поедания «земельки».

 Благоговейное отношение к Библии и иконам означает, что христианин не будет прикладывать их к больным местам или съедать по листочку в день из Священного Писания «для здоровья». Благоговейное и почтительное отношение к святым местам, к вещам, которыми пользовались святые, и т. д. должно исключить «псевдоправославный интерес ко всякого рода "святынькам" — например, к "земельке с канавки"» [64].

 Примечания

  • [1] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 16.
  • [2] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
  • [3] Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778.
  • [4] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 17.
  • [5] Ю. А. Бондарькова. 3. Место церковных таинств и обрядов в народном ритуале похорон. // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d4.htm; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 17
  • [6] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 17; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135
  • [7] С. Б. Адоньева. Социальные стратегии фольклорной речи. http://www.ruthenia.ru/folklore/adonieva3.htm.
  • [8] Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm.
  • [9] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135
  • [10] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
  • [11] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • [12] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • [13] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
  • [14] Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • [15] Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm; Ю. А. Бондарькова. 3. Место церковных таинств и обрядов в народном ритуале похорон. // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d4.htm.
  • [16] Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778.
  • [17] Л. Н. Виноградова, А. В. Гура. Бессонница. Из Этнолингвистического словаря славянских древностей // Русская речь. № 4 (июль-август). 1989. С. 118
  • [18] Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям. // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете, 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 235
  • [19] Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778.
  • [20] Там же.
  • [21] Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 264
  • [22] Цит. по: Елена Смилянская. Колдовство у трона. Слово и дело о волшебных чарах на волю государеву // Родина. № 6. 2001. С. 47-48
  • [23] Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm. Об «отпетой» земле см. также: священник Алексий Плужников. "Пусть земля им будет пухом?" http://psevdo.net/index.php?go=Pages&in=view&id=9.
  • [24] См.: Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное «благочестие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295; Как относиться к иеросхимонаху Сампсону (Сиверсу) и что можно делать с землей с Дивеевской канавки? http://www.taday.ru/vopros/20339/95808.html; Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html.
  • [25] Игумен Петр (Мещеринов). Об обязанности христианина знать свою веру. http://kiev-orthodox.org/site/faithbasis/1043.
  • [26] Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm.
  • [27] А. П. Липатова. К проблеме типологии сакральной вещи в традиционной культуре. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04_lipatova1.htm.
  • [28] Георгий Гупало. «Непорядочная» книга (о книге «Старец Иероним»). http://pravkniga.ru/obman.html?id=988; Пишите письма! http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=446081.80.
  • [29] Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269.
  • [30] Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о "порче" вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
  • [31] Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269.
  • [32] Ильинская А. Матушки земли Российской. - М., 1994. С. 134-137 и 139. Цит. по: Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о "порче" вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
  • [33] Алексий Бортсурманский, св. прав. http://www.pravenc.ru/text/64698.html; Анна Петербургская. http://www.pravenc.ru/text/115610.html; Агния Калужская. http://www.pravenc.ru/text/63350.html; Строитель Иркутского Вознесенского монастыря, старец схимонах Герасим // Русский инок № 7 (апрель 1912). http://www.russian-inok.org/books/ri0712.html; Монах Прокопий (Леонов). Комиссия искала не там, где нужно. Как были обретены мощи старца Василия (Кишкина) // Русский инок 2006 г. № 5. http://www.glinskie.ru/publ/r_inok/2006_05/mon_prokopij.html; Иером. Диомид (Кузьмин). Василий (Кишкин), иером. http://www.pravenc.ru/text/150713.html.
  • [34] И. Ф. Токмаков. Город Волоколамск Московской губернии и его уезд. Краткий историко-статистический и археологический очерк. Москва: Т-во "Печатня С. П. Яковлева", 1906. http://genusnostrum.narod.ru/library/tokmakov.htm.
  • [35] Там же.
  • [36] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С.147
  • [37] Там же.
  • [38] А. П. Липатова. К проблеме типологии сакральной вещи в традиционной культуре. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04_lipatova1.htm.
  • [39] Заявление миссионерского отдела Челябинской епархии о деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой и ложном почитании отрока Вячеслава Крашенинникова. http://utoli.org.ru/modules/wfsection/article.php?articleid=225. Об этом аспекте культа В. Крашенинникова говорил и Святейший Патриарх Алексий II. См.: Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия к клиру, Приходским советам храмов Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 2007 года. http://www.patriarchia.ru/db/text/356093.html.
  • [40] Андрей Зайцев. Культ лжесвятых. http://pravkniga.ru/obman.html?id=1033; Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. http://utoli.org.ru/modules/wfsection/article.php?articleid=227.
  • [41] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 152-153
  • [42] А. Л. Топорков. Дерево // Родина. № 1. 1995. С. 112
  • [43] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 153
  • [44] Виноградов Г. С. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири: (Материалы по народной медицине и ветеринарии). Восточная Сибирь, Тулуновская волость, Нижеудинский уезд, Иркутская губерния // Живая старина: Периодическое изд. отд-ния Этнографии Имп. Рус. Геогр. О-ва. — Год XXIV. Вып. IV. — Пг., 1915. С. 349. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm.
  • [45] См.: Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html#s5.
  • [46] Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям. // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете, 1907. Т. 23. Вып. 4. С. 269. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 235
  • [47] Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html .
  • [48] Там же.
  • [49] А. П. Липатова. К проблеме типологии сакральной вещи в традиционной культуре. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04_lipatova1.htm.
  • [50] См.: Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html.
  • [51] Священник Вадим Семчук. Куда девать кочерыжку, или Кое-что об обрядах. http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g71-all.shtm.
  • [52] Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269; Чугун на голову. http://diak-kuraev.livejournal.com/140675.html; Иоанно-Предтеченский монастырь в Москве. http://www.sedmitza.ru/text/455423.html.
  • [53] Священник Алексий Плужников. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения...» (О книге иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени»). http://www.psevdo.net/index.php?go=Pages&in=view&id=22. 11 февраля 2010 года по решению Коллегии по рецензированию и экспертной оценке Издательского Совета Русской Православной Церкви книга иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» (Арзамас, 2003) была отнесена к изданиям, не рекомендованным к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети, поскольку в указанной книге содержатся утверждения, противоречащие вероучению Православной Церкви. См.: http://www.izdatsovet.ru/not_past_catalog/references/detail.php?REFERENCE=3292.
  • [54] Игумен Нектарий (Морозов). Хотите рвать бумажку – рвите сами. http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=8644&Itemid=3.
  • [55] А. Л. Топорков. Магические тексты в устных и рукописных традициях России XVII-XVIII вв. http://www.odysseus.msk.ru/numbers/?year=2008&id=149.
  • [56] Там же.
  • [57] См.: Протопресвитер Михаил Помазанский. Почитание святых мощей. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/15p/pomazansky/dogmata/134.html.
  • [58] Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html.
  • [59] Русское духовенство при Петре Великом и учреждение Святейшего Правительствующего Синода // С. Князьков. Очерки из истории Петра Великого и его времени. Пушкино: Издательское объединение «Культура», 1990. [Репринт. с изд.: СПб., 1914.] С. 425
  • [60] Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html.
  • [61] Дарина Шевченко, Игорь Прокопьев, Павел Седаков. Чудеса: В ожидании чуда. http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/1709.
  • [62] Н. Н. Лисовой. Мощи - от слова «мощь». http://www.nsad.ru/index.php?issue=37§ion=4&article=512.
  • [63] Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное «благочестие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295.
  • [64] Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269.

Источник: www.anti-raskol.ru

Дорогие друзья,
если вам нравиться то, что мы делаем, и вам не безразлична судьба портала, вы можете оказать нам помощь. Даже небольшое пожертвоние поможет проекту. ТОЛЬКО ВМЕСТЕ мы можем сделать сайт лучше.
Спаси и храни вас Бог!

Статьи

Православный календарь

Помоги ближнему...

Работа портала «Православие.By» осуществляется по благословению Высокопреосвященного митрополита Филарета, почетного Патриаршего Экзарха всея Беларуси. Сайт не является официальным приходским или церковным изданием. Белорусский православный информационный портал «Православие.By» ставит перед собой задачу показать пользователям интернета истинность, красоту и глубину Православия. Если вы хотите задать вопрос или высказать свое мнение по поводу сайта или статей, напишите нам, воспользовавшись почтовой формой. Обратная связь.

© 2003-2017 Православие.By - белорусский православный информационный портал. Мнение авторов материалов не всегда совпадает с мнением редакции.
При перепечатке ссылка на Православие.by обязательна.
Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет